Đạt được điều mong muốn – Kinh tế cư sĩ Tập 45 – Dòng Pháp Podcast

Tập 45: Vì sao đạt được điều mong muốn vẫn chưa hết khổ?

Kinh tế cư sĩ trong ánh sáng Kinh tạng Pāli · Tập 45/48

Vì sao đạt được điều mong muốn vẫn chưa hết khổ?

Đạt được điều mong muốn rồi, vì sao lòng vẫn chưa yên? Kinh Đại Khổ Uẩn MN 13 chỉ ra ba mặt của dục lạc: vị ngọt có thật, nguy hiểm có thật, và một lối thoát không đòi người cư sĩ phải bỏ chạy khỏi đời.

Chuyên mục: Kinh Tế Cư Sĩ · Phần 8 · Vipassanā và tự do giữa đời sống kinh tếThời lượng đọc: ~7 phút#KinhTeCuSi #DatDuocDieuMongMuon #AssadaAdinava #KinhTangPali #DongPhap
Ảnh bìa Tập 45: Vì sao đạt được điều mong muốn vẫn chưa hết khổ? – Kinh tế cư sĩ trong ánh sáng Kinh tạng Pāli – Dòng Pháp Podcast
Tập 45 · Kinh tế cư sĩ trong ánh sáng Kinh tạng Pāli · Dòng Pháp Podcast
Trả lời ngắn

Đạt được điều mong muốn không chấm dứt khổ vì, theo Kinh Đại Khổ Uẩn MN 13, dục có ba mặt: assāda là vị ngọt, ādīnava là nguy hiểm, nissaraṇa là lối thoát. Khi chưa có thì vất vả theo đuổi, không thành thì sầu muộn, thành rồi thì lo giữ khỏi vua, trộm, lửa, nước, người thừa kế, mất đi lại sầu muộn. Lối thoát là điều phục lòng tham muốn dính mắc, không phải từ bỏ công việc hay mục tiêu chính đáng.

Một nhân viên văn phòng chờ được tăng lương suốt hai năm. Ngày nhận quyết định, anh mời cả phòng đi ăn, về nhà còn hát trong lúc rửa bát. Ba tuần sau, bảng lương mới trở thành chuyện bình thường. Sáu tuần sau, anh bắt đầu so mức lương ấy với người bạn cùng khóa vừa sang công ty khác. Niềm vui hai năm chờ đợi, hóa ra chỉ đủ dùng trong khoảng hai lần đi siêu thị.

Câu chuyện này không hiếm. Rất nhiều người dốc sức để đạt được điều mong muốn, một căn nhà, một chức vụ, một khoản lãi, rồi ngạc nhiên thấy lòng mình vẫn chưa yên. Vì sao vậy? Có phải vì mong muốn ấy chưa đủ lớn, hay vì cách nhìn về mong muốn ngay từ đầu đã thiếu một điều gì?

Ba câu hỏi trong Kinh Đại Khổ Uẩn

Trong Trung Bộ, bài kinh MN 13, Kinh Mahādukkhakkhandha, tức Đại Khổ Uẩn, mở đầu bằng một tình huống khá thú vị. Một nhóm du sĩ ngoại đạo nói với các tỳ-khưu rằng: Sa-môn Gotama dạy hiểu rõ về dục, bọn họ cũng dạy hiểu rõ về dục, vậy khác nhau ở đâu? Các tỳ-khưu không trả lời được, về bạch lại với Đức Phật.

Đức Phật dạy rằng muốn hiểu trọn vẹn về dục, phải thấy đủ ba mặt. Thứ nhất là assāda, vị ngọt. Thứ hai là ādīnava, sự nguy hiểm. Thứ ba là nissaraṇa, lối thoát. Người chỉ thấy vị ngọt thì lao vào. Người chỉ thấy nguy hiểm thì chán ghét, sợ hãi. Chỉ khi thấy cả lối thoát, cái hiểu mới trọn.

Vị ngọt là có thật

Điều đáng quý ở bài kinh là Đức Phật không phủ nhận vị ngọt. Ngài nói về năm kāmaguṇa, năm dục công đức: sắc đẹp mắt thấy, tiếng hay tai nghe, hương thơm, vị ngon, xúc chạm êm ái. Niềm vui và sự dễ chịu khởi lên nhờ năm thứ ấy, đó là vị ngọt của dục.

Nghĩa là cảm giác vui khi nhận lương mới, khi dọn vào nhà mới, khi cầm chiếc điện thoại vừa mở hộp, đều là thật. Kinh không bảo người nghe giả vờ rằng mình không thích. Một người nói tiền chẳng có vị gì có lẽ chỉ là chưa từng cầm phong bì thưởng Tết.

Đạt được điều mong muốn rồi, khổ chỉ đổi chỗ

Rồi Đức Phật mô tả sự nguy hiểm bằng hình ảnh rất đời thường. Một người con nhà lành mưu sinh bằng nghề nghiệp, chịu nóng, chịu lạnh, chịu muỗi mòng, gió nắng, đói khát. Đó là cái khổ của giai đoạn đang theo đuổi.

Nếu nỗ lực mà không thành, người ấy sầu muộn, than rằng công sức của mình thật uổng phí. Còn nếu thành công, tưởng là hết khổ, thì kinh lại nói người ấy phải lo giữ gìn: sợ vua chúa tịch thu, sợ trộm cướp, sợ lửa cháy, nước cuốn, sợ người thừa kế không ưa chiếm đoạt. Và nếu tài sản mất đi, người ấy lại sầu muộn.

Quý vị thấy không, khi đạt được điều mong muốn, cái khổ không biến mất. Nó chỉ chuyển từ ghế người đi tìm sang ghế người canh giữ. Trước kia mất ngủ vì chưa có, bây giờ mất ngủ vì sợ mất. Một kiểu thăng chức mà không ai muốn nhận.

Kinh còn đi xa hơn: chính vì dục mà vua tranh với vua, cha mẹ tranh với con cái, anh em tranh với nhau, rồi đến chỗ cầm gươm giáo. Áp vào ngày nay, đây là suy luận chứ không phải lời kinh: biết bao cuộc kiện tụng chia tài sản trong gia đình bắt đầu từ một mảnh đất mà ai cũng mong có.

Lối thoát không phải là bỏ chạy

Vậy lối thoát là gì? Kinh nói đó là sự điều phục và đoạn trừ chandarāga, lòng tham muốn dính mắc đối với dục. Lối thoát không nằm ở chỗ đốt nhà, bỏ việc, vứt điện thoại xuống sông.

Đây là một hiểu lầm cần tháo gỡ. Có người nghe bài kinh liền nghĩ người cư sĩ đừng nên mong cầu gì, cứ sống buông xuôi cho an. Không phải vậy. Người cư sĩ vẫn làm ăn đúng pháp, vẫn có mục tiêu. Cái được tháo ra là sợi dây tham ái buộc hạnh phúc của mình vào kết quả, chứ không phải bản thân công việc.

Một chủ cửa hàng có thể vẫn đặt chỉ tiêu doanh số. Khác biệt là khi đạt chỉ tiêu, ông vui mà biết niềm vui ấy sẽ trôi qua. Khi không đạt, ông buồn mà không để nỗi buồn ấy định nghĩa giá trị con người mình.

Quan sát tâm sau khi có được

Bài thực hành hôm nay rất đơn giản nhưng ít ai làm. Lần tới khi có được một điều mình mong, dù nhỏ như một món hàng về đúng hẹn hay lớn như một hợp đồng được ký, hãy theo dõi niềm vui ấy như theo dõi một đám mây. Nó đến lúc nào, mạnh nhất lúc nào, và nhạt đi lúc nào.

Rồi để ý khoảnh khắc ngay sau khi niềm vui nhạt đi: có một mong muốn mới xuất hiện không? Thấy được nhịp ấy, vị ngọt, nguy hiểm và lối thoát không còn là ba chữ trong sách, mà là ba khoảnh khắc trong chính tâm mình.

Câu hỏi để tự quan sát: điều gần nhất mình đã đạt được, niềm vui ấy kéo dài bao lâu trước khi một mong muốn khác thế chỗ?

Nếu niềm vui khi có được ngắn ngủi như vậy, thì những gì đang có cũng không đứng yên mãi. Tài sản có thể mất, tuổi trẻ cũng không ở lại. Tập tiếp theo sẽ cùng lắng nghe lời của Tôn giả Raṭṭhapāla, một thanh niên con nhà giàu đã nhìn thấu điều ấy.

Kinh văn then chốt · MN 13

Trong MN 13, các du sĩ ngoại đạo hỏi sự khác biệt giữa giáo lý của họ và của Đức Phật về việc hiểu rõ dục. Đức Phật dạy phải thấy vị ngọt, nguy hiểm và lối thoát. Vị ngọt là lạc và hỷ khởi lên nương năm dục công đức. Nguy hiểm là người mưu sinh chịu nóng lạnh, muỗi mòng, đói khát; không thành thì sầu muộn; thành rồi lo giữ tài sản khỏi vua, trộm, lửa, nước, người thừa kế; dục còn là nhân của tranh chấp và chiến tranh. Lối thoát là điều phục và đoạn trừ dục tham.

Thuật ngữ then chốtassāda — vị ngọt, sự thỏa thích khởi lên nhờ đối tượng của dục. ādīnava — nguy hiểm, mặt trái và hệ quả khổ đau của sự dính mắc. nissaraṇa — lối thoát, sự xuất ly khỏi ràng buộc. kāmaguṇa — năm dục công đức: sắc, thanh, hương, vị, xúc khả ái. chandarāga — dục tham, lòng ham muốn dính mắc cần được điều phục.
Thực hành trong 24 giờ1. Buổi sáng: viết ra một điều mình đang mong đạt được, rồi ghi thêm một dòng về cái giá phải trả để giữ nó sau khi có.

2. Trong ngày: khi có được điều gì dễ chịu, theo dõi niềm vui ấy khởi lên, mạnh dần rồi nhạt đi như một đám mây.

3. Buổi tối: soi lại một mục tiêu theo ba mặt của MN 13, xem mình đã thấy vị ngọt, nguy hiểm và lối thoát chưa.

Tóm lại: Đạt được điều mong muốn dưới ánh sáng Kinh tạng Pāli

Tóm lại

• Kinh Đại Khổ Uẩn MN 13 dạy hiểu dục qua ba mặt: vị ngọt, nguy hiểm và lối thoát.

• Vị ngọt của năm dục là có thật, Đức Phật không bảo người cư sĩ giả vờ không thích.

• Có được thứ mình muốn chỉ chuyển cái khổ từ lúc theo đuổi sang lúc canh giữ và lúc mất đi.

• Lối thoát là điều phục dục tham trong tâm, không phải bỏ việc hay sống buông xuôi.

Câu hỏi tự quan sát
  • Điều gần nhất mình đạt được đã mang lại niềm vui trong bao lâu?
  • Mình đang ở giai đoạn theo đuổi, canh giữ hay sợ mất đối với điều gì?
  • Hạnh phúc của mình đang bị buộc vào kết quả nào nhiều nhất?

Hỏi đáp nhanh về đạt được điều mong muốn

Hỏi nhanh – đáp gọn

Vì sao đạt được điều mong muốn vẫn chưa hết khổ?

Theo MN 13, dục có vị ngọt nhưng cũng có nguy hiểm. Khi theo đuổi thì vất vả, không thành thì sầu muộn, thành rồi phải lo giữ, mất đi lại đau khổ. Vì vậy niềm vui khi có được thường ngắn ngủi, và cái khổ chỉ đổi hình dạng. Chỉ khi dục tham được điều phục, tâm mới thật sự an ổn.

Assāda, ādīnava, nissaraṇa nghĩa là gì?

Đây là ba mặt mà Đức Phật dạy cần thấy để hiểu trọn vẹn về dục trong MN 13. Assāda là vị ngọt, niềm vui khởi lên nhờ năm dục. Ādīnava là nguy hiểm, những khổ đau và tranh chấp đi kèm. Nissaraṇa là lối thoát, tức điều phục và đoạn trừ lòng tham muốn dính mắc.

Người cư sĩ có nên ngừng đặt mục tiêu không?

Không cần. Kinh không bảo người tại gia bỏ việc hay sống buông xuôi. Người cư sĩ vẫn làm ăn đúng pháp và có mục tiêu chính đáng. Điều cần tháo gỡ là sợi dây tham ái buộc hạnh phúc vào kết quả, để thành công không làm tâm say sưa và thất bại không làm tâm sụp đổ.

Kinh điển đối chiếu

MN 13 — Mahādukkhakkhandha Sutta; SN 42.12 — Rāsiya Sutta; MN 82 — Raṭṭhapāla Sutta. Các phần ứng dụng vào tài chính, kinh doanh và quản trị hiện đại là suy luận từ nguyên tắc kinh điển, không phải mô hình được ghi trực tiếp trong kinh.

Quý vị vừa lắng nghe Dòng Pháp Podcast, chuỗi chương trình Kinh tế cư sĩ trong ánh sáng Kinh tạng Pāli, tập 45: Vì sao đạt được điều mong muốn vẫn chưa hết khổ? Dòng Pháp là nơi cùng nhau học Kinh tạng Pāli một cách nghiêm túc, dễ hiểu và gần với đời sống, để Pháp không chỉ nằm trên trang sách mà đi vào từng quyết định hằng ngày.

Cảm ơn quý vị đã lắng nghe. Nếu thấy hữu ích, quý vị hãy để lại bình luận, đăng ký kênh, like và share tới những người hữu duyên. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

Tiếp tục hành trình

Series Kinh tế cư sĩ trong ánh sáng Kinh tạng Pāli — 48 tập: làm giàu chân chính, quản trị tài sản bằng trí tuệ, kinh doanh có đạo đức, sống thịnh vượng mà không bị tiền bạc trói buộc.

Nghe trọn bộ 48 tập theo đúng thứ tự trong chuyên mục

Xem toàn bộ series →
Lên đầu trang