Ảnh bìa Tập 16 – Tiếng chuông và chiếc áo bảy mảnh – Khi tai nghe, tâm đã đi đến đâu? | Vô Môn Quan trong ánh sáng Kinh tạng Pāli – Dòng Pháp Podcast

Tập 16: Tiếng chuông và chiếc áo bảy mảnh – Khi tai nghe, tâm đã đi đến đâu?

Vô Môn Quan trong ánh sáng Kinh tạng Pāli · Tập 16/48

Tiếng chuông và chiếc áo bảy mảnh: khi tai nghe, tâm đã đi đến đâu?

Đối chiếu công án Chung Thanh Thất Điều 鐘聲七條 với sáu căn, sáu trần, xúc, thọ, tưởng và sự sinh khởi của khổ trong Kinh tạng Pāli.

Chuyên mục: PHẬT GIÁO ĐẠI THỪA · Vô Môn QuanThời lượng đọc: ~16 phút#VoMonQuan #CongAn #ChiecAoBayManh #XucVaTho #ChanhNiem #KinhTangPali #DongPhap
Ảnh bìa Tập 16 – Tiếng chuông và chiếc áo bảy mảnh – Khi tai nghe, tâm đã đi đến đâu? | Chiếc áo bảy mảnh – Vô Môn Quan trong ánh sáng Kinh tạng Pāli – Dòng Pháp Podcast
Tập 16 · Vô Môn Quan trong ánh sáng Kinh tạng Pāli · Dòng Pháp Podcast
Trả lời ngắn

Chiếc áo bảy mảnh trong câu hỏi của Vân Môn không chỉ là chuyện nội quy thiền viện. Đối chiếu với Kinh tạng Pāli, tiếng chuông là cơ hội quan sát một tiến trình: tai, âm thanh, nhĩ thức gặp nhau thành xúc (MN 148), rồi thọ, tưởng và hý luận sinh khởi. Tiếng chuông không tự tạo ra tham hay sân; điều cần nhận biết là cách tâm tiếp nhận và phản ứng. Lời dạy cho Bāhiya “trong cái nghe chỉ là cái nghe” gợi hướng thực hành. Đây là một hướng đối chiếu, không phải lời giải duy nhất của công án.

Kính chào quý vị đang nghe Dòng Pháp Podcast. Tập hôm nay xin giới thiệu về công án thứ mười sáu trong Vô Môn Quan của Thiền sư Vô Môn Huệ Khai, mang tên Tiếng chuông và chiếc áo bảy mảnh, một câu chuyện rất ngắn nhưng có thể khiến người học Phật phải suy nghĩ suốt cả ngày.

Công án ghi lại lời Thiền sư Vân Môn:

Thế giới rộng lớn như vậy, tại sao khi tiếng chuông vang lên, người ta lại khoác chiếc áo bảy mảnh?

Chỉ một câu hỏi.

Không có cuộc tranh luận.

Không có ai bị đánh.

Không có vị tăng nào phải trả lời những câu hỏi về quê quán.

Và đặc biệt, không có con mèo nào gặp nguy hiểm.

Sau hai tập công án khá căng thẳng, cuối cùng cũng có một câu chuyện mà nhân vật chính chỉ là tiếng chuông và chiếc áo.

Nhưng đừng vội nghĩ đây là một câu hỏi về nội quy thiền viện.

Vân Môn không đơn thuần hỏi tại sao nghe chuông thì phải mặc áo.

Nếu chỉ cần trả lời rằng đó là quy định sinh hoạt, công án có lẽ đã kết thúc trong vòng ba giây.

Điều đáng suy ngẫm là mối liên hệ giữa một âm thanh được nghe, sự nhận biết của tâm và hành động tiếp theo.

Khi tiếng chuông vang lên, điều gì thực sự xảy ra trong kinh nghiệm của con người?

PHẦN 1 Một tiếng chuông có thể làm thay đổi cả thế giới trong tâm

Hãy tưởng tượng một buổi sáng yên tĩnh.

Một người đang ngồi uống trà.

Bỗng điện thoại phát ra tiếng thông báo.

Chỉ một âm thanh ngắn.

Nhưng ngay lập tức, tâm bắt đầu hoạt động.

Ai nhắn tin?

Có chuyện gì quan trọng?

Có phải khách hàng?

Có phải người thân?

Có phải tin nhắn từ ngân hàng?

Hay lại là thông báo giảm giá?

Người ấy mở điện thoại.

Không có tin nhắn quan trọng.

Chỉ là một ứng dụng thông báo rằng hôm nay đã đủ điều kiện nhận huy hiệu chăm chỉ.

Một tiếng động kéo dài chưa đến một giây.

Nhưng có thể khiến tâm rời khỏi tách trà, đi qua mười giả thuyết, ba nỗi lo và một chương trình khuyến mãi.

Trong đời sống, điều này xảy ra thường xuyên.

Nghe tiếng còi xe, tâm bực bội.

Nghe tiếng ai gọi tên, tâm quay lại.

Nghe một bài hát cũ, ký ức xuất hiện.

Nghe lời khen, tâm vui.

Nghe lời chê, tâm khó chịu.

Âm thanh chỉ là một phần của kinh nghiệm.

Điều xảy ra tiếp theo còn liên quan đến những điều kiện tâm lý khác.

Thuật ngữ then chốtphassa — xúc, sự gặp gỡ của căn, trần và thức. vedanā — cảm thọ: dễ chịu, khó chịu hoặc trung tính. saññā — tưởng, khả năng nhận diện đặc điểm đối tượng. sotaviññāṇa — nhĩ thức, sự nhận biết âm thanh qua tai. papañca — hý luận, cấu trúc khái niệm phát triển lan rộng. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso — sự gặp gỡ của ba yếu tố là xúc.

PHẦN 2 Sáu căn và sáu trần — thế giới được kinh nghiệm như thế nào?

Trong Kinh tạng Pāli, Đức Phật trình bày sáu nội xứ và sáu ngoại xứ.

Sáu nội xứ gồm mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý.

Sáu ngoại xứ tương ứng gồm sắc, thanh, hương, vị, xúc và pháp.

Trong SN 35.23, Kinh Sabba, Đức Phật trình bày phạm vi của cái gọi là tất cả qua sáu cặp nội xứ và ngoại xứ.

Đối với tiếng chuông, các yếu tố trực tiếp liên quan là:

Sota — tai.

Sadda — âm thanh.

Sotaviññāṇa — nhĩ thức, sự nhận biết âm thanh qua tai.

Khi các điều kiện thích hợp hội tụ, kinh nghiệm nghe xảy ra.

Nhưng cần phân biệt âm thanh với những ý nghĩa mà tâm gán cho âm thanh.

Tiếng chuông trong thiền viện có thể báo hiệu một hoạt động.

Tiếng chuông ở trường học có thể báo giờ vào lớp.

Tiếng chuông cửa có thể báo có khách.

Tiếng chuông điện thoại có thể báo cuộc gọi.

Cùng một loại âm thanh nhưng ý nghĩa được nhận diện tùy theo hoàn cảnh và kinh nghiệm đã học.

Vì vậy, khi nghe tiếng chuông, con người không chỉ tiếp nhận dao động âm thanh.

Tâm còn có thể nhận diện, ghi nhớ, suy nghĩ và phản ứng.

PHẦN 3 Phassa — xúc không phải chỉ là sự đụng chạm

Trong Pāli, phassa là xúc.

Nhiều người nghe từ xúc liền nghĩ đến hai vật chạm vào nhau.

Nhưng trong giáo lý, xúc có ý nghĩa rộng hơn.

Trong MN 148, Kinh Chachakka, Đức Phật trình bày rằng do tai và âm thanh, nhĩ thức sinh khởi; sự gặp gỡ của ba yếu tố ấy là xúc.

Kinh văn Pāli

Tiṇṇaṃ saṅgati phasso.

Sự gặp gỡ của ba yếu tố là xúc.

Đây là một điểm rất quan trọng.

Tiếng chuông không tự mình tạo ra toàn bộ kinh nghiệm tâm lý.

Kinh nghiệm nghe phụ thuộc vào các điều kiện tương ứng.

Khi xúc xảy ra, cảm thọ có thể sinh khởi.

Và từ đó, tùy những điều kiện khác, tham ái hoặc sân hận có thể được nuôi dưỡng.

Ví dụ, một người đang ngủ ngon thì nghe tiếng chuông báo thức.

Âm thanh vang lên.

Có sự nghe.

Cảm giác khó chịu xuất hiện.

Rồi suy nghĩ:

Tại sao phải dậy sớm như vậy?

Sau đó:

Cuộc đời thật bất công!

Chỉ một tiếng chuông báo thức.

Nhưng tâm đã bắt đầu một cuộc tranh luận về ý nghĩa của sự tồn tại.

Nếu chiếc đồng hồ có khả năng tự vệ, có lẽ nó sẽ nói:

Chỉ làm đúng công việc được giao thôi mà!

Có lẽ, tiếng chuông không hề có ý định phá hoại sự bình an của ai.

PHẦN 4 Vedanā — cảm thọ là nơi cần được nhận biết

Trong Pāli, vedanā là cảm thọ.

Cảm thọ có thể là dễ chịu, khó chịu hoặc không khổ không lạc.

Trong SN 36.6, Kinh Sallatha, Đức Phật sử dụng hình ảnh hai mũi tên để giải thích sự khác biệt giữa người chưa được huấn luyện và vị Thánh đệ tử có học tập khi đối diện cảm thọ đau khổ.

Mũi tên thứ nhất là cảm thọ đau đớn.

Mũi tên thứ hai là những phản ứng tâm lý làm khổ tăng thêm.

Đối với âm thanh, điều này có thể được quan sát rất rõ.

Một người nghe tiếng xe ngoài đường.

Âm thanh có thể gây khó chịu.

Nhưng sau đó tâm tiếp tục suy nghĩ:

Ai lại chạy xe giờ này?

Tại sao không ai có ý thức?

Ngày nào cũng như vậy!

Không thể chịu nổi!

Âm thanh có thể chỉ kéo dài vài giây.

Nhưng câu chuyện trong tâm có thể tiếp tục hàng chục phút.

Đôi khi chiếc xe đã đi rất xa.

Người lái xe có lẽ đã về đến nhà.

Nhưng người nghe vẫn đang tranh luận với chiếc xe trong đầu.

Chánh niệm giúp nhận ra cảm thọ trước khi phản ứng được nuôi dưỡng thêm.

Không phải để phủ nhận cảm giác khó chịu.

Mà để không tự động biến cảm giác ấy thành một chuỗi sân hận kéo dài.

PHẦN 5 Saññā — tưởng nhận diện tiếng chuông

Trong Pāli, saññā là tưởng, khả năng nhận diện đặc điểm của đối tượng.

Khi nghe âm thanh, tâm có thể nhận ra:

Đây là tiếng chuông.

Đây là tiếng trống.

Đây là tiếng người quen.

Đây là tiếng mưa.

Khả năng nhận diện ấy cần thiết cho đời sống.

Nếu không nhận ra tiếng còi xe, con người có thể gặp nguy hiểm khi tham gia giao thông.

Nếu không nhận ra tiếng gọi của người thân, việc giao tiếp sẽ trở nên khó khăn.

Vì vậy, tưởng không phải điều cần bị loại bỏ khỏi đời sống thông thường.

Vấn đề là khi nhận diện trở thành nền tảng cho những kết luận thiếu kiểm chứng.

Một người nghe ai đó nói với giọng hơi lớn.

Tâm lập tức nhận định:

Người ấy đang tức giận.

Rồi:

Chắc chắn đang tức giận với mình.

Rồi:

Có lẽ từ lâu người ấy đã không thích mình.

Một câu nói bình thường có thể trở thành cả bộ phim tâm lý dài tập.

Trong MN 18, Kinh Madhupiṇḍika, Đức Phật trình bày tiến trình liên hệ đến xúc, thọ, tưởng, suy nghĩ và hý luận.

Kinh văn Pāli

Yaṃ sañjānāti taṃ vitakketi.

Điều gì được tưởng tri, người ấy suy nghĩ về điều ấy.

Yaṃ vitakketi taṃ papañceti.

Điều gì được suy nghĩ, người ấy tiếp tục hý luận về điều ấy.

Trong Pāli, papañca thường được dịch là hý luận, sự phát triển lan rộng của những cấu trúc khái niệm.

Một âm thanh đơn giản có thể trở thành điểm khởi đầu của vô số câu chuyện.

PHẦN 6 Từ tiếng chuông đến chiếc áo — hành động được hình thành ra sao?

Trong công án, tiếng chuông vang lên và người ta khoác chiếc áo bảy mảnh.

Chiếc áo bảy mảnh ở đây gợi đến một loại y của người xuất gia trong truyền thống Phật giáo Đông Á.

Tiếng chuông có thể đóng vai trò tín hiệu trong sinh hoạt thiền viện.

Người nghe nhận ra tín hiệu.

Ghi nhớ hoạt động cần thực hiện.

Rồi khoác y.

Nhìn theo đời sống thông thường, đây là một chuỗi hành động hợp lý.

Nhưng công án có thể đặt câu hỏi về điều thường bị bỏ qua: tại sao một âm thanh lại có thể dẫn đến một hành động đã được quy định bởi thói quen và hoàn cảnh?

Một tiếng chuông vang lên.

Người xuất gia khoác y.

Một tiếng chuông trường học vang lên.

Học sinh vào lớp.

Một tiếng chuông điện thoại vang lên.

Người dùng tìm điện thoại.

Một tiếng chuông báo thức vang lên.

Có người thức dậy.

Có người nhấn nút ngủ thêm.

Có người thương lượng với đồng hồ:

Cho thêm năm phút, ngày mai nhất định sẽ nghiêm túc!

Nhưng ngày mai, cuộc thương lượng lại tiếp tục.

Những phản ứng này cho thấy con người sống trong các hệ thống điều kiện và thói quen.

Điều quan trọng không phải loại bỏ mọi phản ứng đã học.

Mà là phát triển khả năng nhận biết và lựa chọn hành động thích hợp.

PHẦN 7 Chánh niệm không phải ngừng nghe âm thanh

Có người hiểu lầm rằng muốn tu tập tốt thì phải tránh mọi âm thanh.

Phải tìm nơi hoàn toàn yên tĩnh.

Không tiếng xe.

Không tiếng người.

Không tiếng điện thoại.

Không tiếng hàng xóm.

Nếu có thể, không tiếng muỗi.

Nhưng đời sống không phải lúc nào cũng cung cấp môi trường hoàn hảo.

Và ngay cả trong một căn phòng rất yên tĩnh, tâm vẫn có thể tự tạo ra hàng loạt suy nghĩ.

Trong Udāna 1.10, Kinh Bāhiya, Đức Phật dạy:

Kinh văn Pāli

Diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati.

Trong cái được thấy, chỉ là cái được thấy.

Sute sutamattaṃ bhavissati.

Trong cái được nghe, chỉ là cái được nghe.

Lời dạy này không có nghĩa người tu mất khả năng nhận diện âm thanh hoặc không được suy nghĩ khi cần thiết.

Nó hướng đến sự không nắm giữ, không đồng nhất với những kinh nghiệm giác quan theo cách làm phát sinh chấp thủ.

Khi nghe tiếng chuông, biết có sự nghe.

Khi cảm thọ xuất hiện, biết cảm thọ.

Khi tâm suy nghĩ, biết có suy nghĩ.

Khi sân hận xuất hiện, biết sân hận.

Không cần thêm một câu chuyện rằng mọi âm thanh đều đang chống lại mình.

Có lẽ, tiếng chuông không hề có ý định phá hoại sự bình an của ai.

Nó chỉ đang vang lên.

PHẦN 8 Khi âm thanh trở thành nguyên nhân của tham ái và sân hận

Trong MN 148, Đức Phật trình bày cách những cảm thọ phát sinh từ xúc có thể trở thành điều kiện cho các khuynh hướng bất thiện nếu không được nhận biết đúng.

Đối với cảm thọ dễ chịu, tâm có thể sinh tham ái.

Đối với cảm thọ khó chịu, tâm có thể sinh chống đối.

Đối với cảm thọ trung tính, vô minh có thể tiếp tục hiện diện.

Hãy quan sát một bản nhạc yêu thích.

Khi bài hát vang lên, cảm giác dễ chịu xuất hiện.

Tâm muốn nghe thêm.

Rồi muốn nghe lại.

Rồi muốn âm thanh không bao giờ kết thúc.

Nhưng bài hát vẫn kết thúc.

Tâm có thể thất vọng.

Ngược lại, khi nghe một âm thanh khó chịu, tâm muốn nó biến mất ngay lập tức.

Nếu âm thanh tiếp tục, sân hận có thể tăng lên.

Điều đáng chú ý là cùng một âm thanh có thể tạo ra những phản ứng khác nhau ở những người khác nhau.

Một người thích tiếng mưa.

Người khác lo lắng vì quần áo chưa phơi khô.

Một người thích tiếng trẻ em chơi đùa.

Người khác khó chịu vì đang cần tập trung.

Âm thanh không tự mình quyết định toàn bộ trạng thái tâm.

Kinh nghiệm phụ thuộc nhiều điều kiện.

Và chính tại đây, chánh niệm có vai trò quan trọng.

PHẦN 9 Bài thực hành: Nghe một âm thanh mà không chạy theo câu chuyện

Hãy thử thực hành trong ba phút.

Ngồi ở tư thế thoải mái.

Không cần tìm nơi hoàn toàn yên tĩnh.

Chỉ cần chọn nơi an toàn và ít bị gián đoạn.

Đầu tiên, nhận biết thân đang ngồi.

Sau đó, để âm thanh tự nhiên xuất hiện.

Có thể là tiếng quạt.

Tiếng xe.

Tiếng chim.

Tiếng người nói chuyện từ xa.

Khi nghe, chỉ cần nhận biết:

Đang nghe.

Nếu tâm nhận diện:

Đó là tiếng xe.

Hãy biết có sự nhận diện.

Nếu cảm giác khó chịu xuất hiện, biết có cảm giác khó chịu.

Nếu suy nghĩ xuất hiện:

Sao xe chạy ồn quá?

Hãy biết có suy nghĩ.

Không cần cố ngăn âm thanh.

Không cần ép tâm phải trống rỗng.

Không cần tự trách khi bị phân tâm.

Chỉ cần nhận biết điều đang xảy ra.

Sau đó, trở về với kinh nghiệm hiện tại.

Điều quan trọng là phân biệt âm thanh, cảm thọ và những suy nghĩ được thêm vào.

Một tiếng xe có thể chỉ kéo dài vài giây.

Nhưng nếu tâm tiếp tục kể chuyện, sự khó chịu có thể kéo dài hơn nhiều.

Khi nhận biết được tiến trình ấy, người thực hành có cơ hội không tiếp tục nuôi dưỡng phản ứng bất thiện.

PHẦN 10 Tiếng chuông vang lên, thế giới có thật sự thay đổi?

Trở lại công án Vân Môn.

Thế giới rộng lớn như vậy, tại sao khi tiếng chuông vang lên, người ta lại khoác chiếc áo bảy mảnh?

Công án không nhất thiết yêu cầu tìm một câu trả lời lý thuyết về âm thanh.

Nó có thể chất vấn sự vận hành quen thuộc của nhận thức và hành động.

Dưới ánh sáng Kinh tạng Pāli, tiếng chuông là cơ hội để quan sát một tiến trình rất thực tế.

Có tai.

Có âm thanh.

Có nhĩ thức.

Có xúc.

Có cảm thọ.

Có tưởng.

Có những suy nghĩ và phản ứng có thể tiếp tục sinh khởi.

Nhưng không phải mọi phản ứng đều cần được nuôi dưỡng.

Khi có chánh niệm, người thực hành có thể nhận ra những gì đang xảy ra.

Khi có trí tuệ, người thực hành có thể hiểu tính điều kiện và vô thường của kinh nghiệm.

Khi không tiếp tục chấp thủ, khổ có thể được giảm bớt và cuối cùng được đoạn tận theo con đường tu tập.

Tiếng chuông không tự tạo ra tham ái. Tiếng chuông không tự tạo ra sân hận. Điều cần được quan sát là cách tâm tiếp nhận, cảm nhận, diễn giải và phản ứng với âm thanh ấy.

Một người nghe tiếng chuông rồi khoác y.

Một người nghe tiếng chuông rồi thức dậy.

Một người nghe tiếng chuông rồi nổi giận.

Một người nghe tiếng chuông rồi trở về với chánh niệm.

Cùng là âm thanh.

Nhưng những điều kiện tâm lý đi kèm có thể rất khác nhau.

Có lẽ, điều quan trọng không phải tìm cách khiến thế giới ngừng phát ra âm thanh.

Mà là học cách nghe mà không bị cuốn đi bởi những câu chuyện do tâm tạo dựng.

Khi tiếng chuông vang lên, hãy nghe tiếng chuông.

Khi cảm thọ xuất hiện, hãy nhận biết cảm thọ.

Khi suy nghĩ xuất hiện, hãy nhận biết suy nghĩ.

Và khi cần hành động, hãy hành động với tỉnh giác.

Không cần biến mỗi tiếng chuông thành một cuộc khủng hoảng.

Cũng không cần biến mỗi âm thanh thành một triết lý phức tạp.

Đôi khi, điều đáng thực hành nhất chỉ là nhận biết rõ điều đang xảy ra.

Thực hành trong 24 giờ1. Ba phút nghe. Ngồi thoải mái ở nơi an toàn, để âm thanh tự nhiên xuất hiện và chỉ biết: đang nghe.

2. Phân biệt các lớp. Khi tâm gọi tên “tiếng xe” hay thấy khó chịu, biết có nhận diện, biết có cảm thọ, tách chúng khỏi câu chuyện được thêm vào.

3. Không chạy theo câu chuyện. Khi suy nghĩ như “sao ồn quá?” xuất hiện, biết có suy nghĩ rồi trở về kinh nghiệm hiện tại, không tự trách khi bị phân tâm.
Tóm lại

• Kinh nghiệm thế giới được trình bày qua sáu nội xứ và sáu ngoại xứ (SN 35.23).

• Tai, âm thanh và nhĩ thức gặp nhau là xúc; từ xúc, cảm thọ có thể sinh khởi (MN 148).

• Mũi tên thứ nhất là cảm thọ đau, mũi tên thứ hai là phản ứng làm khổ thêm (SN 36.6); tưởng có thể dẫn đến hý luận (MN 18).

• “Trong cái được nghe, chỉ là cái được nghe” hướng đến không nắm giữ kinh nghiệm giác quan (Udāna 1.10).

Câu hỏi tự quan sát
  • Một tiếng thông báo điện thoại hôm nay đã kéo tâm mình đi xa đến đâu?
  • Âm thanh nào đã hết từ lâu mà câu chuyện về nó trong tâm vẫn còn tiếp diễn?
  • Mình có đang chờ một môi trường hoàn toàn yên tĩnh mới chịu thực hành không?
Hỏi nhanh – đáp gọn

Công án tiếng chuông và chiếc áo bảy mảnh hỏi điều gì?

Vân Môn hỏi: thế giới rộng lớn như vậy, tại sao khi tiếng chuông vang lên, người ta lại khoác chiếc áo bảy mảnh? Câu hỏi không đơn thuần về nội quy thiền viện mà gợi suy ngẫm về mối liên hệ giữa một âm thanh được nghe, sự nhận biết của tâm và hành động tiếp theo.

Xúc (phassa) trong Kinh tạng Pāli có nghĩa là gì?

Xúc không chỉ là hai vật chạm vào nhau. Trong MN 148, do tai và âm thanh, nhĩ thức sinh khởi; sự gặp gỡ của ba yếu tố ấy là xúc. Khi xúc xảy ra, cảm thọ có thể sinh khởi, và tùy điều kiện khác, tham ái hoặc sân hận có thể được nuôi dưỡng.

Muốn chánh niệm có cần tránh mọi âm thanh không?

Không. Ngay trong phòng yên tĩnh, tâm vẫn tự tạo suy nghĩ. Lời dạy cho Bāhiya, trong cái được nghe chỉ là cái được nghe, không có nghĩa mất khả năng nhận diện âm thanh mà hướng đến không nắm giữ, không đồng nhất với kinh nghiệm giác quan. Khi nghe, biết có sự nghe; khi thọ xuất hiện, biết cảm thọ.

Kinh điển đối chiếu

Kinh điển đối chiếu: SN 35.23 — Sabba Sutta; MN 148 — Chachakka Sutta; SN 36.6 — Sallatha Sutta; MN 18 — Madhupiṇḍika Sutta; Udāna 1.10 — Bāhiya Sutta. Công án gốc: Vô Môn Quan, tắc thứ mười sáu — Chung Thanh Thất Điều 鐘聲七條. Việc đối chiếu công án với sáu căn, sáu trần, xúc, thọ và tưởng là một hướng diễn giải theo Nikāya, không phải lời giải duy nhất của công án Thiền tông.

Trong tập tiếp theo, Dòng Pháp Podcast sẽ khám phá công án thứ mười bảy: Quốc sư gọi ba lần — Khi được gọi tên, ai là người thực sự đáp lời?

Một vị quốc sư gọi thị giả ba lần.

Thị giả đều đáp lại.

Nhưng sau đó, quốc sư lại nói rằng chính mình mới là người phụ lòng thị giả.

Một câu chuyện tưởng như đơn giản về việc gọi và đáp sẽ mở ra cuộc đối chiếu với sati, chánh niệm; viññāṇa, thức; và anattā, vô ngã.

Khi nghe tên mình, điều gì khiến tâm lập tức phản ứng?

Có phải một cái tôi thường hằng đang đứng phía sau sự nghe?

Hay chỉ là những tiến trình nhận thức sinh khởi do điều kiện?

Cảm ơn quý vị đã lắng nghe. Nếu thấy hay, quý vị hãy để lại bình luận, đăng ký kênh, like và share tới những người hữu duyên. Hẹn gặp lại trong tập tiếp theo của Dòng Pháp Podcast.

Còn 32 tập nữa trong chuyên đề Vô Môn Quan trong ánh sáng Kinh tạng Pāli — mời quý vị theo dõi Podcast Dòng Pháp tại dongphap.net để cùng đi hết hành trình.

Tiếp tục hành trình

Series Vô Môn Quan trong ánh sáng Kinh tạng Pāli — 48 tập, đối chiếu công án Thiền tông với Kinh tạng Pāli: đối chiếu để hiểu, không đồng nhất hai truyền thống.

Đọc trọn bộ 48 tập theo đúng thứ tự trong chuyên mục

Xem toàn bộ series →
Lên đầu trang